ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམ་མེད་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་བཞི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་མི་རོའི་སྟེང༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ སྟག་གི་པགས་པས་ཤམ་ཐབས་བྱས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱན་རྩ་ཤིན་ཏུ་དམར༔ སྙན་ཆ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་
བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྔགས་སྒྲ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཁྲ་ཐབས་སུ་སྤྲོས་པས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་སོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཀླད་པ་ནན༔ གུ་ན་ཞིང༔ ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྦོད་གཏོང་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་ལན་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། ཉེར་བསྡུའི་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །རང་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་། ཁྲོ་རྒྱལ་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །
རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། རྩ་སྔགས་འབྲུ་འབུམ་དང་། ཁྱུང་གི་སྔགས་ཤམ་འདོགས་ཅན་རྟགས་ཐོན། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་ཉི་མ་པཱ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ཡང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། སྔགས་རིང་གི་ཉི་ཞེས་པ་ནི་དང་། གུ་ཀུ་དང་། ནཱ་གའི་གནས་སུ་རྦོད་གཏོང་ཞེས་བཅུག་ལ་བཟླ། སྤྱིར་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་། སྔགས་ཁྱུང་གི་འདོགས་ཅན་ངེས་པར་དགོས་ཞེས་སྤང་སྟོན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་མ་ཉམས་པ་ཁོ་བོའི་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་སོ།

金刚愤怒焰鬘日修
蒋央钦则旺波著
金刚愤怒焰鬘日修。南无古鲁班扎巴那耶。大主法王的伏藏出世的上师秘密集会无间隙的古鲁狮子吼的特修尊贵金刚手愤怒焰鬘日常的瑜伽中，皈依发心如下：
南无。至诚皈依上师三宝和本尊诸神，为利等同虚空的一切众生，为了获得无上菩提胜果，我将修持金刚愤怒尊。（三遍）
愿众生具足安乐！
愿众生远离一切苦！
愿众生永不离安乐！
愿领悟一切法平等性！
如此修持四无量心。正行四生起次第是：
刹那定中，自身化为金刚愤怒尊身，蓝色一面双臂，右手高举五股金刚杵，左手威吓手印置于心间，莲花日月人尸座上，右腿屈左腿伸站立姿势，身披虎皮裙，大口张开獠牙紧咬，三眼瞳孔极红，耳环以及项链，手臂脚踝饰环，皆以忿怒之蛇严饰，安住在劫火烈焰中央。
如此观想后持咒：
心间日轮上蓝色吽字周围，咒鬘右旋环绕，放射光明咒音火光，向外放射烧尽加害敌魔，收回摧毁五毒烦恼，伟大尊身语意境中，四种事业任运成就。
嗡班扎赞达玛哈若夏那吽呸
尽力持诵后，从左手威吓指尖放出五部大鹏鸟群迅猛飞出，摧毁一切魔障鬼怪，收回融入自身生起威力。如是观想并在根本咒后加诵：
嘎鲁达扎列扎列吽呸
上师口传如此说。如果之前已完成前行修持，则持诵成就咒长咒：
嗡尼玛巴拉南，拉巴南，古那兴，吉达古令南，雅夏吉达姆札，加害者、行星、龙神、地主驱逐遣返，那嘎息，那嘎逐，那嘎遣，那嘎心上压，那嘎头上压，嘎鲁达扎列扎列吽呸，那嘎惹札玛惹雅巴日夏雅呸
如此持诵七遍或适量。收摄圆满次第为：
器世间有情融为光，自身亦融入心命吽，彼亦不执无戏论中，愤怒王明空大性显现。
以此善业愿速得，成就金刚愤怒尊。
如此作回向祈愿和吉祥词。
若要修此前行，根本咒应持诵十万遍，鹏鸟咒附加直至得验相。成就事业长咒"尼玛巴拉"持诵三天或随力所能。若主要为了抵制巫术咒诅驱遣，在长咒中"尼"字处、"古古"处和"那嘎"处加入"驱遣"字后持诵。一般日修和灌顶成就等场合，鹏鸟飞舞的放射收摄和咒语鹏鸟附加是必须的，这是班顿传承的未失传口诀，我从自己的上师言教中所闻。


 །ཞེས་པའང་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

此即从多顿蒋巴央秋吉嘉参处获得此法教诲恩德的离俗者蒋央钦则旺波，依循伏藏根本意趣，以上师口诀揭示，随顺精简明了地汇集撰写。以此善业愿一切众生迅速触及密主尊的果位。吉祥！
金刚愤怒焰鬘日修。蒋央钦则旺波著。


 འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

 འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译：
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
文殊智悲自在（文殊文殊智悲尊）
（藏文：འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།，梵文拟音：Mañjuśrī-jñāna-karuṇā-īśvara，梵文天城体：मञ्जुश्री ज्ञान करुणा ईश्वर，梵文泰卢固体：మంజుశ్రీ జ్ఞాన కరుణా ఈశ్వర，汉语字面意义：文殊智悲自在/文殊智悲尊，汉语拟音：绛央钦则旺波）


